Что такое Цаган сар?

МКОУ «Северная СОШ им. Лиджи — Горяева Т. Л.-Г.»

«Что такое Цаган сар?»

Выполнила: Манджиева Элана, ученица 8 класса

Рук-ль: Болдырева Айса Станиславовна.

2014г.

Введение

«Мира не узнаешь, не зная края своего,» - сказал поэт. Действительно, нельзя быть патриотом большой Родины, не являясь патриотом своей малой родины, не зная и не уважая историю, культуру и языка того уголка страны, где ты родился, вырос, где прошли твои детство и юность. У калмыцкого народа очень богатая вековая история с обычаями, обрядами и разными праздниками. У меня всегда вызывали большой интерес обычаи и обряды калмыцкого народа, которые передаются из поколения в поколения не теряя своей самобытности.

Что такое Цаган сар? - Это калмыцкий национальный праздник ответит любой. Да, но ведь это не просто праздник, это праздник свидетельствующий о начале Весны. У калмыков есть поверие что именно в этот день, день празднования Цаган сар суслик вылезает из своей норки и греется на солнышке. Поход в родную степь, высматривание главного предвестника калмыцкой весны и если он появляется — это предвещает раннюю весну и теплое лето, говорят в народе. Убедившись, что с сусликами все в порядке, калмыки возвращаются домой. Согласно народной традиции, теперь праздник Цаган Сар можно считать состоявшимся. Калмыки очень суеверно относятся к шуткам в адрес своего особо почитаемого грызуна. Суслик для них символизируют древнюю надежду на то, что весна в степи все-таки наступит. И как говорят в Калмыкии, до сих пор его прогнозы были безошибочны.

А ещё мне очень нравится обычай: когда кто — нибудь из взрослых целует малыша в одну щеку и обещает ровно через год поцеловать в другую. И когда взрослеешь и понимаешь что каждый год происходит одно и тоже, то становится интересно почему(думаю и надеюсь, что ни мне одной). Сначала мой поиск информации ограничивался литературой из районной библиотеки, библиотеки Северной школы и сети интернет. Но для того чтобы убедится в достоверности информации я спрашивала о празднике Цаган сар у старожил села. Благодаря рассказам бабушек и дедушек я узнала много интересного.

Цаган сар в религии

Весна пора возрождения и обновления. Сердце человека ждет этого времени года с нетерпением. Где -то в глубине веков наши предки начали праздновать на рубеже перехода от зимы к весне светлый праздник Цаган сар. И с тех пор он является одним из любимых и почитаемых праздников. Празднуя его мы обновляемся духовно, приближая тем самым возрождение национальных традиций и обычаев.

Если на Востоке Азии Цаган сар считают началом нового года, то калмыки чествуют его как праздник начала Весны. По давно сложившейся легенде, именно в день Светлого праздника грозная богиня войны Окон — Тенгри возвратилась из страны Мангасов, куда отправилась добровольно, чтобы усмирить чудовище, грозившее уничтожить весь человеческий род. И день умерщвления чудовища считается днем победы над злом во имя благополучия мирной жизни на земле. В связи с этим на Цаган сар проводятся торжественные богослужения.

Горяева Екатерина Бораевна говорит, что её мама рассказывала что в праздник Цаган сар в хуруле главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула по белым войлочным подстилкам — "ширдыкам" — к столу, где водружалась икона с изображением Окон Тенгри и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи.

По свидетельству X.Б. Канукова, при восходе солнца один из гелюнгов бегом приближался к хурульной кибитке, неся в руках изображение Окон Тенгри, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически "умерщвляли" как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок "цанг". В различных хурулах сцена встречи Окон Тенгри могла варьироваться, смысл же церемоний — умилостивление богини — оставался.

После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой "оркимджи", произнося "Благополучно вышли из зимы"

Канун

Самый торжественный и важный праздник калмыков — Цаган сар (Белый месяц) говорит Мария Хондоновна Бембеева. Название имело несколько значений: вообще белый цвет у всех монгольских народов символизируется с чистотой, непорочностью, святостью и, соответственно, радостью; белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника — встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи — восьми дней. Цаган сар начинался первого числа первого весеннего месяца (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь — восемь дней.

К торжествам готовились заранее — рассказывает Лиджи — Горя Бембеев, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину.

Борцок — символ надежды в лучшее

Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда — борцоков — утверждает Екатерина Бораевна Горяева. Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы "дее боорцг" для подношения "дее" — первой порции бурханам и подарочные "гер белг" — для вручения родным во время праздничных визитов.

Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, борцоки "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки "кит", форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки "врт тохш", символизировавшие крупный рогатый скот.

Пожелание богатого приплода — самое важное для скотовода — вложено в символику многих форм. Это значение несли и борцоки "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Борцоки "ола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков "бурхан зала", или „цацг", в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине "Дее боорцг".

Но самым обязательным было изготовление борцоков в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах "хавтха", в других — "целвг". "Хавтха" — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у борцока "целвг" края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. "Хавтха" или „целвг" готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дее. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки. Правда, в разных субэтнических группах наборы различались.

Готовя "гер белг", на белую нить нанизывали один "хавтха" или "целвг", один "ола", один "мошкмр", три "шошхр", один "кит", шесть "врт тохш", и один "хуц". Для взрослых изготавливали крупные борцоки, для детворы размером поменьше.

"Благополучно вышли из зимы!"

Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": хозяйка дома варит калмыцкий чай,а хозяин дома переступив порог кибитки, кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; "Цацал", или кропление — своеобразное подношение предкам и Белому старцу — Цаган аав. В доме происходило поздравление — приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: "Благополучно вышли из зимы!" Поздравляли и своих феодалов. В "Джангаре" повествуется, что с весенним торжеством "спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 35 богатырей и 72 далай-хана".

Хождение в гости — непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаган сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.

Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук — дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья "терлек" с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье "цегдек" символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву "терлека", отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.

Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив(а), живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.

Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Потом садились пить чай. Старший в семье произносил йорял (благопожелание), поздравлял всех, желал здоровья, счастья, долгих лет жизни.

В праздновании Цаган сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.

«Цаган» - один из самых лучших калмыцких праздников. Цаган Сар предвещал начало весны. Поэтому, во время праздника калмыки, встречаясь, здороваются, а потом спрашивают: «Хорошо ли перезимовали?». «Да, перезимовали хорошо», - обычно отвечают. Еще отвечают так: «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал».

В праздник Цаган Сар калмыки зовут к себе всех на чай: родных, соседей, друзей. В этот день не надо ничего жалеть от других, нельзя экономить. В этот день принято друг другу дарить подарки. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. Раньше сноха должна была калмыцкий чай сварить дома и понести старикам, угостить их своим ароматным чаем. Они в это время произносят йорял. Вот так проходит у калмыков праздник Цаган Сар.

Вечером в этот же день раньше собирались у кого-нибудь и устраивали веселье, так называемый «няр». Звучала домбра, раздавались звуки гармошки, пели, веселились от души.

Заключение

В настоящее время мы не так широко отмечаем этот праздник, всего один день. Но некоторые из выше перечисленных обычаев помнят и соблюдают по сей день. Устраивают массовые гулянья с песнями и танцами. Ходят друг к другу в гости, дарят подарки. И еще наверное один из важных или особых моментов калмыцкого праздника — это своеобразный обмен борцогами. При встрече друг с другом главным вопросом остается: «Хорошо ли перезимовали?». Я благодарна своему учителю за помощь в поиске ответа на интересовавший меня вопрос «что такое Цаган сар?» Это не просто праздник — это надежда, вера и конечно же любовь!

Поэтому я считаю что, задача людей, знающих обычаи и традиции, рассказать и донести до молодежи все то прекрасное, чем жили наши предки и пожелать молодому поколению любознательности в этом познании.